接着，第三十九章 “昔之得一者：天得一而清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。其致之也：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。” 这章说来极其简单，就是劝告统治者要抱朴守一，成就人生至誉。 “昔之得一者：天得一而清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。”老子常以“一”代指道，即“道生一，一生二，二生三，三生万物。”这句是泛泛而言的说：天得了道就能清朗，地得了道就平宁，神得了道就灵验，山谷得道就能充盈，众生得道才得以生存，王侯得了道才可以成为天下楷模使天下端正。 “为天下正”的正，与“以正朝纲”的正都有端正之意。 “以致之也：天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐灭；侯王无以正，将恐蹶。” 这是从反面说不可失道！ 这句省略了“如果失道”几个字。 即：如果失道，就会导致——天不得清朗，恐怕就要崩裂消散；地不得安宁，恐怕就要被废弃；神不灵验，就会被消灭（取消，不再供奉，不再相信）；侯王不能成为天下人的楷模，（其国家）就会一蹶不振。他自己也将没有国际地位。 “故贵以贱为本，高以下为基。是以侯王自称孤、寡、不谷。此非以贱为本邪？非乎？” 老子在此借历来侯王的谦称的由来重申其“以下而上，以不尊而尊”的策略。 贵以贱为根本，也含有贱才是贵的“一”之意，要实现“贵”，就得守“贱”。 民为贱，君为贵。故民才是君的根本。 高以下为基就没得啥子好说的了。 没有下面的堆积起来，怎么能实现上面的高高在上呢？ 所以说侯王们历来自称“孤、寡和不谷”，这不就是以贱为本么？不是吗？ “不谷”即不育，还是孤家寡人之意。 虽然在此老子只是附会侯王的自谦而说“贵以贱为本”，但也暗含了“以民为本”的思想。 老子为统治者提供的“守贱而贵”的策略，其实也是坚持“以民为本”的治国方针！老子认为这样做才是守了道的。 “故致誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。”即“所以，致高荣誉就是不要荣誉，与大家一样平凡。做一个平凡而伟大的人。因此，没必要做起光洁如玉的样子。” 琭琭，珞珞都是玉石的称呼。 接下来的第四十章就更简单了。 第四十章 “反者，道之动；弱者，道之用。天下万物生于有，有生于无。” 这章其实是在说“道”，至于为啥归于《德经》，可能因为老子是想从此基础出发在紧接着的几章中来论证“守柔止损”的道理吧。 “反者，道之动。” “反”同“返”。就是说道的运行轨迹是循环往复的。 古人不可能了解地球的自转与公转，因此他们是通过昼夜交替往复及四季流转轮回来看待世界的变更，从而得出如此结论的。 但说来也怪，现代科学也是得出类似结论。 比如遗传物质DNA的排列呈螺旋状、量子纠缠理论、银河系及所有星系几乎都呈漩涡状等等。 可以看出，古人不光认识到日复一日、年复一年的循环，也认识到了今日不同昨日、今年不同去年的发展变化的，因此有了循环渐进发展的观念。故称为“道之动”。 古人太极图案中的阴阳鱼，也是互相首尾相逐，呈回环游动之态的。 所以，古人的智慧，也的确令人佩服！ “弱者，道之用。”是说“道”作用于世界，是十分微弱而柔和地作用的。它不会骤然发作，只会让事物循序渐进、自然而然地发生改变。 因此，老子希望统治者在治理社会时也要抱着柔和的态度来。 这就是老子后面一再重申的“柔弱胜刚强”“守柔曰强”的理论基础。 “天下万物生于有，有生于无。”则是补充说明“道”作用在细微之处的。 很明显，这种思维带着一定无限细分的观念。物质细分到极小的颗粒，可见为“有”，再细分下去就不可见了，则谓之为“无”了。 现代科学也是这样的嘛！物质由分子组成，分子由原子组成，原子由原子核和电子组成，原子核由质子、中子组成，质子、中子又由夸克组成，夸克由什么组成目前就不得而知了。 曾经物理学家们设想过有一种宇宙基本粒子，叫以太。它遍布于宇宙，承载着能量的传播，从而使得物质聚散。 但这种粒子质量及直径太小太小，任何测量方式于它而言都是竹篮打水一般，因此不可测，即不可为人所知，就属于“无”了嘛。到现在物理学界未予以承认。 第四十一章也很好理解。 “上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。——不笑，不足以为道。故建言有之:明道若昧，进道若退，夷道若类。上德若谷，广德若不足，建德若偷。质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音稀声，大象无形，道隐无名。夫唯道，善贷且成。” 此章老子强调对道的正确态度，希望统治者不要轻视道而真正拾起以道治国这一法宝，使天下安宁、兴盛发展，从而实现自己的成就。 “上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。——不笑，不足以为道。”此处老子列举了三种人对道的态度。 上士，指很好很杰出的人，主要指统治者中优秀的。他们是很执着勤奋地依道行事的。 中士指一般水平的人。他们闻道后则若有若无地践行。 “亡”即无的意思。 就是说一般的统治者，对于依道行事有一定水分，很多时候似乎又在依道行事，又夹杂着许多自以为是的做法。所以好也好不起来，坏也不算多坏事。 “道”在他们治国过程中显得若有若无的（即“若存若亡”）。 至于下士（挺差的统治者）只要听说“道”，就会哈哈大笑（嘲笑）。 他们不嘲笑“以道治国”才怪！否则“道”怎可称之为道呢？ 老子没直接说明原因，但这意思很明显。下士真的不才，既无理解道之内涵明白其价值的能力，又真的不愿意那么去干。 换句话说，“以道治国”对他们是束缚与苛求，他们要的不是治理好天下，仅是享受掌握权力带来作威作福或肆意妄为的方便而已！ “故建言有之：明道若昧，进道若退，夷道若类。” “建言”，古之立言者所说的话。“昧”，隐蔽的。“夷”，本指削平，这儿指平坦的。“类”，类同。 如此这句就很好懂了。 即古之立言有：光明的大道似乎是隐藏着的，前进的大道又如同迂回后退般，（只有）平坦的大道是一样的。 老子以此来劝说统治者要善于去摸索、体悟大道。 “上德若谷，广德若不足，建德若偷。质真若渝，大白若辱，大方无隅，大器晚成，大音稀声，大象无形。道隐无名。” 这里老子先形容了下具备上德、广德、建德的形象，再列举了一系列颇具哲理的例子来说明“道隐无形”。希望想“以道治国者”能正视道的不着痕迹，不要急功近利。 也就是说：“最高级的德行就犹如山谷一般，能容纳一切。广大的德行显现出来的也是足够的包容量永远不会被填满（不足）。刚建的德行也往往看起来有些怠惰，坚持不懈而已，并非要一蹴而就。质朴本真倒显得混同于一切，纯白的反显得有些污垢般，最方的没有四角，大器物往往很久后才能完成，很响的声音是不频繁的（间隔久，次数不多），巨大形象就是看不出个样子。而道呢，它是隐藏在不知名之处的。” 因此，守道者不必拘泥于表面，急于实现啥子目标。 “夫唯道，善贷且成。”说的是： 只有道，才是喜欢施予而促成万物的。 此句意在劝勉有德的统治者，只要坚持以道治国，道是不会亏待你而最终会玉汝于成的！